Mouvement
Taiyin- Yangming : « Là où tout se meut sans bouger »
Mise en place des éléments.
Rappelons la signification de ces deux modalités
énergétiques, qui apparaissent comme complémentaires et parfois comme opposées.
Taiyin dont la traduction complète est impossible, indique
cependant une notion de « participation » et de « construction
en réunissant »
On a donné le sens de « Humidité » à ce
mouvement. Dans le cycle des cinq mouvements, il intervient en effet dans tous
les processus d’assimilation et de synthèse. C’est en cela qu’il constitue le
fondement des mécanismes du Triple réchauffeur comme la porte d’entrée de
l’extérieur vers l’intérieur.
Il est lié à la fonction TERRE centrale et à la
répartition des substances, que l’on peut assimiler à la notion de sang pour la
médecine traditionnelle chinoise, par la transformation des énergies des
aliments en matières pour réparer les usures de nos métabolismes.
Taiyin, c’est donc tout ce qui va participer à
l’édification matériel d’un organisme, comme à son entretien.
Nous verrons que dans les mécanismes de la
grossesse, ce dynamisme est en première place pour assurer le bon développement
du fœtus.
Yangming, tout aussi intraduisible par un seul mot,
représente tout ce qui sélectionne, sépare et donc tri suivant un code
déterminé par l’énergie fondamentale de l’individu qui est résumée par la
notion de FEU interne ou encore shaoYin. (Qui est à la fois le Feu
Prince et le Feu intérieur au niveau des « Reins ».)
On donne à Yangming le sens d’énergie
« sécheresse » par opposition à l’énergie humidité, car Yangming
ne réunit pas il sélectionne et en cela apparaît comme opposé à taiyin.
Dans les mécanismes de l’accouchement, comme dans
toute exonération qu’elles soient digestive ou urinaire, matérielle ou dans le
domaine du mental, c’est la modalité yangming qui intervient pour
conduire correctement l’ensemble énergie matière vers l’extérieur.
On accouche d’une idée comme d’un enfant après
l’avoir mûrement préparée.
Quelle place occupe l’ensemble
taiyin – yangming ?
Nous voyons que deux mouvements possèdent ces deux
énergies successivement :
Le mouvement TERRE dont les éléments organiques chez
l’homme sont symboliquement représentés par La Rate (P’I) pour Taiyin et par l’estomac (Wei)
pour Yangming.
Cette Terre, qui est la « Mère des dix mille
êtres » est à la fois la source, le nombril de toute existence mais aussi
de toutes les énergies qui permettent l’entretien et la conservation de la vie.
Elle est donc centrale et alimente toutes les fonctions. Nous verrons que pour
les pouls quantitatifs elle est la référence énergétique, car elle est
indépendante et le reflet de l’ensemble de l’organisme et des forces qui
l’animent.
Le texte du Nei Tching So Wen, traduction de Jacques
André Lavier, p ; 173 Ch.28, nous indique que P’I la Rate, est un
organe intemporel, Il répond à l’élément Terre et a affaire avec le Centre…. P’I
n’a rien à voir avec le temps, c’est un Tsang (Zang) qui est
étroitement lié à Wei (Estomac).
Cette Terre est à l’origine de la création (de tout
ce qui existe) et des lois de l’Univers.
P’I et Wei (Rate et Estomac) ont un point
commun, qui est leur action sur le flot humoral.
C’est ainsi qu’ils représentent « l’Océan où
puisent les cinq Tsang (Zang) et les si Fou (Fu)
La seconde fonction qui possède également ces deux
dynamismes complémentaires, est la fonction Métal. Les éléments symboliques
sont le Poumon pour l’énergie Taiyin et le Gros intestin pour l’énergie YangMing.
La Fonction « Métal » est elle aussi
fondamentale pour l’apparition de la vie, car elle tient sous sa dépendance le
souffle, que nous avons bien étudié au cours du congrès de Nîmes dans le Qi de
la respiration. C’est le souffle d’origine comme le dernier souffle. Il est au
commencement et à la fin de toute existence. Il y a aussi réunion de l’air
matériel comme immatériel avec la matière pour lui donner vie. C’est en cela
que Poumon possède la qualité énergétique Taiyin.
La vie c’est un ensemble de métabolisme et donc
d’usure avec des déchets qu’il faut éliminer c'est-à-dire séparer de l’ensemble
pour l’évacuer. C’est le rôle du Gros Intestin et de l’énergie Yangming.
En ce sens, la fonction Métal participe également à
la fonction centrale et donc au Triple Réchauffeur.
Nous pouvons retenir ces différents éléments dans le
schéma suivant.
Sur quelle base on se fonde pour mettre ainsi les
Eléments ? Pourquoi un tel schéma ?
Quels en sont les avantages ? Pourquoi ne pas se contenter de
l’étoile à cinq branches ?
Bases fondamentales.
La culture et la pensé traditionnelle chinoise, qui
n’a rien à voir avec notre pensée moderne, est basée essentiellement sur
l’observation et sur la notion de similitude entre le microcosme et le
macrocosme. C’est dire qu’il y a un concept unitaire et donc une science
holistique.
Que voyaient et notaient les scientifiques de
l’époque : Le soleil se lève à l’EST et se couche à l’OUEST.
Le matin correspond à l’EST et le soir à l’OUEST.
Avec égalité des jours et des nuits, ils sont dans le calendrier confondus avec
les Equinoxes.
Les organes de la fonction BOIS appartiennent à l’EST : sont Foie et vésicule
Biliaire.
Ceux de la fonction Métal appartiennent à
l’OUEST : Poumon et Gros intestin.
A midi, au sud, le soleil est au zénith, solstice
d’Eté, les organes de la fonction Feu sont au Sud : Cœur et Intestin
Grêle.
A Minuit, au Nord le soleil est à son hypogée, solstice d’Hiver, les organes de la fonction : Rein et Vessie.
« Pour bien comprendre l’ampleur des analogies
que Yao veut utiliser pour instaurer
son rituel » (Voir Uranologie de
J.A. Lavier.), il est pratique de s’orienter face au sud à midi en Juin au
solstice d’Eté.
Ces remarques étant faites quel avantage peut-on
avoir dans ce schéma ?
Ce cycle qui est celui d’une journée comme d’une
année et donc de toute vie, se trouve recevoir de l’extérieur, (les anciens disaient du Ciel), des
énergies qui interférent sur les organismes vivants.
Ce cycle se retrouve dans la circulation de
l’énergie dans la circulation méridienne avec un rythme horaire qui nous donne
l’importance des qualités énergétiques dans les méridiens. Nous avons appris la
prédominance de l’énergie dans le méridien V.B. (Energie ShaoYang) à 24ème
heure (Minuit) et la prédominance de l’énergie dans le méridien Cœur (énergie ShaoYin)
à midi 12ème heure.
De même l’énergie dans le méridien G.I est à la 6ème
heure du matin (solaire) et celle dans le méridien des reins est maximum à 18ème
heure (solaire).
Ce cycle duodénaire (12), se complète avec le système Octonaire, qui permet la mutation des énergies dans les organismes pour faciliter et induire des mouvements équilibrant nos fonctions. Ce système est à double face : Une énergie inductrice qui figure dans ce que certains ont appelé le « ciel Antérieur » et une énergie induite qui figure sous le terme de « Ciel postérieur ».
L’ensemble de ces trois systèmes : Dénaire, Duodénaire et Octonaire, peuvent figurer suivant le même schéma, ce qui est impossible avec toute autre représentation. Mais aussi qui permet de comprendre le sens des écrits anciens de la médecine traditionnelle chinoise avec l’éclairage de la pensée initiale.
Que l’on ne veuille pas faire référence à ce qui a
été à l’origine de la médecine traditionnelle, chacun est bien libre de
l’accepter ou de la refuser, mais si on veut comprendre et utiliser
l’acupuncture avec les règles établies il y a 5000 ans et peut-être plus, on ne
peut se contenter de faire de l’acupuncture uniquement à l’analyse des points.
C’est réduire la Médecine Traditionnelle Chinoise à une réflexothérapie.
La Fonction centrale, nous l’avons dit,
regroupe un ensemble de mécanismes dont la finalité est de transformer ce qui
est extérieur en un élément propre à l’organisme qui le reçoit.
Cette transformation est
schématiquement à trois étapes successives qui ont fait évoquer trois
« niveaux » et font appel à
divers modalités d’opérateurs.
Classiquement on établit :
-
A- L’entrée des aliments comme
de toute forme d’énergie et de matière (Sang et Energie) au niveau du
Triple Réchauffeur moyen*.
-
B- La transformation sous
l’influence du code génétique, ou encore appelé, l’énergie ancestrale ou de
programmation (Darras), des substances étrangères en substances personnalisée (ou spécifique) de l’organisme qui les
reçoit. Au niveau du Triple réchauffeur Inférieur*.
-
C- La distribution et la
répartition, qui transmet à chaque organe et fonction l’énergie nécessaire à sa
restructuration comme à son fonctionnement. Au niveau du Triple réchauffeur
Supérieur*.
N.B. * Il n’est pas question d’une hiérarchie de valeur, mais bien d’un ordre de succession et d’action complémentaire des énergies spécifiques dans chaque foyer.
Au Foyer Moyen : Deux qualités
énergétiques, vont transformer les informations, comme les aliments pour
nourrir tout ce qui nécessite l’apport d’énergie et de sang.
Cela prend en compte
l’organisme lui-même dans toutes ses formes de manifestations. J’entends par là
que la fonction digestive n’est pas la seule à être concernée.
Nous verrons que les
fonctions psychiques avec ou non des liens digestifs (anorexie ou boulimie),
assimilation de l’apprentissage, de la compréhension et du stockage dans la
mémoire, sont dépendant du bon fonctionnement du Triple Réchauffeur.
Il ne faut pas oublier que ShaoYang
(T.R) et JueYin (M.C.) sont liés au Feu Ministre et que, en cela,
ils participent à l’équilibre de l‘esprit comme du corps.
Ce foyer moyen est la porte
d’entrée et l’acceptation ou le rejet de tout ce provient de l’extérieur.
Les informations, la culture, le savoir etc. pour ce qui est du Shen.
Les aliments, solides ou
liquides.
Les médicaments et les
poisons.
Les relations entre
individus. Sympathie ou antipathie.
Les relations sexuelles.
L’humidité est nécessaire pour permettre l’acte lui-même (Sympathie et union),
mais aussi la progression des spermatozoïdes. (La sécheresse engendre une dyspareunie comme l’antipathie fait
refouler les relations entre individus.)
La fonction TaiYin
est aussi le support des anticorps, ce qui peut, en cas de pathologie,
expliquer d’une part les allergies alimentaires et les allergies envers
certains spermatozoïdes.
Le Foyer moyen est aussi
l’apport au cours de la grossesse, pour la mère et son enfant, des éléments
spécifiques pour le développement du fœtus. : « La fonction Rate est
responsable de tous les apports d’énergie et de sang pour le fœtus ».
Cette fonction est
essentielle pour un bon développement de la grossesse.
Au Foyer Inférieur :
(On
pourrait donner le nom de foyer Interne plutôt qu’inférieur, mais conservons
les appellations consacrées).
Le sang et l’énergie
véhiculée par le sang, vont « subir » l’effet de l’énergie
chromosomique ou ancestrale ou innée liée à l’espèce, la famille et les
influences énergétiques spécifiques du lieu, pour devenir le sang et l’énergie
de l’individu qui les reçoit.
(Ceci
se passe d’une manière concomitante et la séparation n’est qu’une facilité
didactique).
C’est à la fonction Rein ou
EAU, avec la particularité de ShaoYin
et de TaiYang qui concentre énergie et
matière pour permettre une mise en réserve et en circulation.
C’est aussi le rôle des
fonctions du Chong Mai et RenMai d’assurer la bonne répartition.
La Fonction Rein, par
l’énergie fondamentale ou innée ou génétique, est à la fois le réceptacle et le
responsable de la conformité du développement.
Le foie emmagasine le Sang. Il a également une fonction de transformation des substances de réserve en substances actives. C’est le rôle de tous les enzymes, les catalyseurs et agents de métamorphose.
(C’est cette fonction qui dirige, aussi, le
développement des cellules embryonnaires et qui transforme la matière inerte en
matière vivante. (JueYin est aussi la fonction Ministre qui dirige et harmonise les transformations
par l’intermédiaire du Maître du Cœur).
Au Foyer Supérieur :
La fonction Cœur, assure la
répartition harmonieuse de ce qui revient à chaque cellule.
Il y a mélange de substance
et d’énergies dites communes (alimentaires) (ou vulgaires… ?) et de
subtils : l’air inspiré.
C’est à la fonction du
Souffle que revient le rôle d’épurateur et de nourricier de l’énergie et du
sang subtil. C’est une vision déjà très évoluée de la Chine ancienne sur le
rôle du cœur et des poumons dans la circulation. Ces échanges se font au niveau
de chaque cellule et ne doivent pas être réduit à ce qui se passe au niveau du
thorax.
En effet le Triple
réchauffeur est une fonction qui n’a pas d’organe. Il est intemporel.
En résumé de cette fonction
liée étroitement aux deux énergies TaiYin et YangMing :
L’étude de ces deux énergies
nous demande de prendre en compte d’une part les fonctions Terre et Métal dans
le cycle des cinq mouvements.
D’autre part leurs
participations fondamentales dans fonction du triple réchauffeur.
C’est ce que nous allons
étudier dans cette seconde partie.
Il était nécessaire de
rappeler ces références pour que chacun puisse suivre le développement logique
pour le diagnostic et le traitement de
la pathologie des fonctions liées aux énergies TaiYin et YangMing.
Pathologies Digestives
La fonction Rate (Energie TaiYin)
est la transformation des matières nutritives en association avec Estomac
(Energie YangMing).
En cas d’excès d’énergie (Pathogène) :
Ces énergies pathogènes, qui
envahissent l’organisme, sont de nature TaiYin : (Substances toxiques alimentaires ou autres.
Infections microbiennes ou virales).
Hyper production
« d’humidité » : Diarrhée, Vomissement glaires et œdèmes. Elles
se manifestent au niveau YangMing : (Estomac et Gros Intestin)
Cet excès vient s’installer
sur une carence primitive. Ce qui nous permet de faire les schémas
suivants :
L’état initial (décelable
par la prise des pouls) montre une carence d’énergie TaiYin dans l’organisme. Ce qui
permet de prévoir une atteinte secondaire dans un temps très bref. (Intérêt des
pouls énergétiques).
L’anamnèse montre également
des facteurs favorisant cette faiblesse.
Le schéma nous indique la
thérapeutique :
Disperser la Rate.
Tonifier Le Foie, le Gros
intestin et les Reins.
Disperser l‘énergie
pathogène au niveau de la fonction Terre Rate.
Deux méthodes peuvent être
utilisées :
Avec les aiguilles en effet
Sié
Avec les moxas pour chasser
l’énergie pathogène par de l’énergie saine.
(Ne
serait-ce pas ce que nous faisons quand on met une bouillote sur le
ventre ?)
Choix des points :
13 R.M. ShangWan.
Elimine l’énergie pathogène au niveau de la fonction Rate.
5 Rte. ShangQiu. Arrête les diarrhées.
25 Est. TianShu. Régularise la circulation Ht / Bas du
méridien et de la fonction.
(Nous verrons qu’il est également indiqué dans les
troubles des menstruations)
23 V. ShenSDhu.
Tonifie les reins.
Indiqué
dans les troubles du cycle menstruel et dans les leucorrhées.
13 F. ZhangMen.
Gastroentérites. Diarrhées.
18 V. GanShu. Tonifie
la fonction Foie.
20 V. PiShu. Fortifie
la Rate.
On peut trouver d’autres
formules avec un traitement sur le méridien Poumon :
1 P. ZhongFu. Quand
il y a toux et encombrement pulmonaire.
7 P. LieQue. Dans les
céphalées et ouvre l’action du méridien RenMai. (Insuffisance de Yin).
9 P taiYuan. Aide à
éliminer les sécrétions.
Dans le même ordre d’idée
sur méridien Estomac.
40 Est. FengLong.
Draine les liquides.
Le traitement des signes
cliniques est avant tout un traitement symptomatique indispensable au début
mais qui doit être complété par une régularisation énergétique après la
disparition des symptômes.
C’est l’utilité du diagramme
initial qui nous montre :
La présence d’une énergie
anormale (pathogène) au niveau de la fonction Foie et Rein.
1- L’énergie pathogène Foie
représente un état d’agitation, et une faiblesse des moyens de défense. :
Irritation, Stress, Agressivité, Vent, Mobilisation des allergènes (pollens ou
autres). Car s’il existe une énergie anormale elle est liée à une carence
d’énergie saine.
2-
L’énergie pathogène Rein : Est en relation avec une possible
insuffisance endocrinienne (Carence de la fonction hormonale, mais aussi des
sécrétions par les différents organes. (Nous savons que
dans l’insuffisance pancréatique, nous avons aussi des diarrhées importantes
liquidiennes et décolorées)
La régulation énergétique se
fera suivant la règle des saisons et des heures de présence des énergies
externes. C’est pourquoi, la prise des pouls, la connaissance des saisons et de
leurs concordances avec les énergies ainsi que la cyclologie dans la
circulation des méridiens sont capitales pour obtenir une véritable guérison et
éviter une récidive.
Les
Energies : taiyin et yangming en gynéco-obstétrique
Nous rappellerons simplement
que la « nourriture », c'est-à-dire l’apport d’éléments structurants
est entièrement dépendant de la fonction TaiYin-YangMing. En
effet on ne peut dissocier ces deux qualités énergétiques sans observer une
pathologie. Nous le verrons plus loin.
1ère phase :
La conception.
C’est dans climat de
confiance et de désir que l’union peut être réalisée.
La « sympathie »,
la recherche de contact qui s’oppose à l’enfermement sur soi, est une
manifestation de l’énergie des sentiments qui est liée à PI. La Rate.
C’est donc sur cette
fonction que l’on pourra travailler dans les problèmes de rapports sexuels.
Dyspareunie par sécheresse, mais également frigidité par opposition et au cours
des stress.
On trouvera des stérilités
passagères comme des stérilités définitives par malformations anatomiques.
2ème Phase. La
gestation.
Cette phase se décompose en
dix étapes.
1- Etapes du premier mois.
Développement morphologique par division cellulaire intense. TaiYin
2- Organisation interne en
conformité avec le patrimoine génétique : (feu Interne) ShaoYin
3- Développement des fonctions motrices
et des métabolismes cellulaires JueYin
4- Mouvement, développement de
la musculature et motricité. ShaoYang
5- Fonctionnement des viscères
et de la peau. YangMing
6- Développement du système
osseux squelettique. TaiYang
7- Phases de croissance et de
prise de poids. TaiYin
8- Développement des fonctions
sensorielles et nerveuses. ShaoYin
9- Retournement pour une
présentation céphalique. JueYin
10- Accouchement sortie et prise
d’autonomie respiratoire. ShaoYang
L’ensemble est contenu dans le système des mutations
selon le schéma de FuHI.et de Wen Wang.
C’est ainsi que les anciens attribuaient 10 mois
pour la gestation.
Ce nombre est plutôt symbolique car 10 correspond à
un cycle complet des éléments. Circuit Dénaire.
A la fin du premier cycle qui se termine à TaiYang,
la mutation se fait au niveau de TaiYin. Renforcement de la matérialité,
ce qui signifie prise de poids. Nous voyons que le dernier cycle se termine
avec le passage par une contracture des muscles JueYin et évacuation à
l’extérieur par ShaoYang.
Par l’examen des pouls :
Pouls glissant, plein mais sans force exagérée.
Signe de bonne santé de la mère et de l’enfant.
Si pouls plein et pointu, probabilité d’un garçon.
Si pouls plein et rond probabilité d’une fille.
Si pouls tendu en corde mais légèrement
« dépressible » en son milieu : Risque d’avortement.
Si le pouls est dur et tendu : signe d’excès de
Yang et risque d’avortement.
Si pouls léger, superficiel, facilement interrompu.
Signe d’un vide de Yin et de yang. : Signe d’avortement précoce.
Nous prenons le pouls médian à droite et à gauche
pour apprécier la répartition du Yin et du Yang.
Les pouls de gauche rendent compte de l’état du Yin.
Les pouls de droite rendent compte de l’état du
Yang.
Vomissement
gravidique :
Nous sommes dans une atteinte de TaiYin et YangMing
par dysharmonie hormonale.
Il y a stagnation du Sang au niveau du fœtus et vide
au niveau du réservoir naturel : le Foie. Dégagement d’énergie : ShaoYang.
Ce dégagement d’énergie ShaoYang bloque la fonction
TaiYin qui apparaît en vide. Etat dépressif, cyclothymie, (Humeur
variable). Boulimie ou anorexie.
Traitement :
36 Est : ZuSanLi.
Aux moxas.
3F YaiChong.
6 MC NeiGuan.
17V Geshu.
18V GanShu
23V ShenShu.
20V PiShu.
12 RM ZhongWan.
Menace
d’avortement.
Douleurs abdominales, avec contractures et pertes de
sang.
Il s’agit d’un affaiblissement du « sang »
et donc des éléments supports de l’énergie. On peut donc évoquer la notion
d’insuffisance hormonale ou déséquilibre œstro-progestatif.
La tradition médicale rejoint la médecine moderne en
indiquant comme responsables les voies d’harmonisation énergétiques qui sont
d’une par le ChongMai et le RenMai, d’autre part l’énergie
« ancestrale » c'est-à-dire l’énergie héréditaire fondamentale. Ce
qui explique, si l’on peut dire, qu’il y a souvent de menaces d’avortement
d’une part chez les femmes épuisées par trop d’activités et d’autre part chez
des femmes n’ayant pas un taux hormonal satisfaisant par insuffisance d’énergie
au niveau des « Reins ».
Le traitement proposée en dehors d’une prise
éventuelle d’hormones pour maintenir coute que coute la grossesse :
1- Repos
2- Traitement médical adapté.
3- Renforcer l’énergie et le
sang :
Renforcer le Yin et le sang :
17 V. Geshu. Point du sang.
36 Est. ZuSanLi.
6 Rte : SanYinJiao.
2 Rn. RanGu. Régularise la circulation de
l’énergie essentielle.
5 Rn ShuiGan. Point Xi. Débloque la
circulation de l’énergie dans le méridien et facilité les fonctions du ChongMai
et du RenMai.
Certains préconisent le
13 Rn QiXue pour son action sur le ChongMai.
23 V. ShenShu. Aux moxas 9 fois.
Au cours de l’accouchement.
Dans les atonies musculaires de l’utérus, vérifiées par enregistrement monitoring.
Les pouls quantitatifs nous montrent une carence de
Yin et de Yang. Il y a stagnation le mouvement YangMing d’expulsion ne
peut se réaliser par blocage de la circulation énergétique.
Traitement
Le grand point est le 4 GI HeGu, qui sera
traité soit manuellement soit avec une stimulation électrique.
On surveillera pendant le traitement soit les réactions
de la parturiente, soit les enregistrements sur monitoring. En effet dès
l’apparition de contractions plus importantes, on diminuera la stimulation
jusqu’à l’arrêt complet en cas de dilatation complète, de rupture de la poche
des eaux et de commencement de descente.
On peut associer à ce mouvement YangMing, une
tonification du sang
6 Rte : SanYin Jiao.
67 V. ZhiYin qui est aussi indiqué dans les
mauvaises positions fœtales.
La prise des pouls dans les accouchements peut avoir une indication mais il faut savoir éliminer l’influence de l’anxiété qui perturbe la répartition quantitative et associer les deux techniques (Qualitative et quantitative) pour apprécier les perturbations énergétiques.
Ces deux énergies, TaiYin et YangMing,
commandent l’ensemble des phénomènes vitaux, Elles meuvent sans bouger.
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Dr
Paul Auguste LEPRON
* paul.lepron@wanadoo.fr Président de L’A.M.A.C.31, rue Alquié. 03200 Vichy.
Tel : 04 70 31 59 95 |