La
spasmophilie est un état caractérisé par des manifestations chroniques de
tétanie sans anomalie calcémique patente. Son mécanisme reste à préciser.
Certains auteurs discutent même son existence.
• Signes fonctionnels : respiration ample,
paresthésies des extrémités, palpitations, difficultés à déglutir, sensation de
boule dans la gorge, hyperventilation, angoisse, anxiété, crampes, clonies des
paupières, main d'accoucheur, hyperventilation, contractures généralisées.
• Signes sensitifs : fourmillement, engourdissement
des extrémités.
• Signes moteurs : fasciculations, raideurs,
contracture dont la plus classique est le spasme carpo-pédal ou la main
d'accoucheur et le pied en extension.
•
Signes généraux : anxiété chronique, nervosité, fatigabilité, céphalées.
• Le plus souvent aucune cause n'est
retrouvée, c'est la forme idiopatique, le plus souvent familiale.
•
Causes endocrino-vitaminiques : hypoparathyroïdie, hypocalcémie,
hypophosphorémie.
•
En MTC, les mouvements sont générés pas le Vent interne (neifeng) dont
les trois causes sont :
- la Chaleur
extrême responsable de convulsions, opisthotonos, épilepsie ;
- l'élévation
du yang du Foie responsable de convulsions et d'hémiplégie ;
- le Vide de Sang responsable de
tics, spasmes, clonies, fibrillations, engourdissements, contractures ; tous
mouvements correspondants à la crise de spasmophilie.
•
La spasmophilie est donc Vent interne (neifeng) par Vide de Sang.
• La Rate :
- transforme et
transporte (yunhua) l'Énergie (qi) et le Sang (xue),
l'Énergie nourricière (yingqi) se transformant en Sang, et les
Liquides organiques (jinye) constituant l'Essence (jing) acquise
du Ciel postérieur (houtian) ;
- fait monter le pur (ling)
dans les Orifices supérieurs (shangqiao) conjointement à l'Estomac qui
fait descendre l'impur (zhuo) dans les Orifices inférieurs (xiajiao).
• Le Cœur :
- propulse le
Sang,
- est la demeure de l'Esprit (shen)
et des sentiments (qing).
• Le Foie :
- assure la
libre circulation de l'Énergie (qi) et du Sang (xue) (fonction shuxie)[1],
ce qui régule les sentiments (qing) ;
- stocke et
répartit le Sang ;
- régit la contraction musculaire et les
tendons (jin).
• Les Reins :
- thésaurisent
l'Essence (jing) innée yin et yang du Ciel antérieur (xiantian)
;
- le yin
de Reins nourrit celui du Foie, ce qui fixe son yang ;
- le jingyin
des Reins se transforme en Sang dans le Foie ;
- l'Eau-yin
des Reins monte au Cœur et le Feu-yang du Cœur descend dans les Reins,
ce qui participe de leur équilibre ;
- le jing
inné des Reins entretient et favorise les fonctions du jing acquis de la
Rate qui, à son tour, nourrit le jing inné.
• D'une part, le refoulement des
émotions et la parole non exprimée sont cause de Stagnation du qi du
Foie. Le surmenage, les soucis excessifs, les obsessions, les déséquilibres
alimentaires engendrent un Vide de qi de Rate. Le Bois du Foie attaque
la Terre de la Rate, entrainant le syndrome dysharmonie Foie-Rate. La
Rate Vide ne peut plus produire le Sang à partir du qi, le Sang ne va
donc pas au Cœur ; c'est le syndrome Vide de qi de Rate et de Sang du
Cœur.
• D'autre part, l'importance et
la durée des facteurs émotionnels qui consume le Sang, une constitution
déficiente, notamment en jingyin des Reins, affaiblissent le Sang du
Foie, aboutissant au syndrome Vide de Sang du Foie.
• Puisque qi et Sang sont
liés, le Sang est la mère du qi et le qi est le commandant du
Sang ; un Vide de Sang du Foie gêne sa libre circulation, ce qui entraîne une Stagnation
du qi du Foie aggravant les facteurs émotionnels.
• Le Vide de Sang est cause de Vent
interne[2] (neifeng) responsable
de l'hyperventilation et des contractures. D'une part, le Vent est associé au
Foie qui, en Vide de Sang, ne nourrit plus convenablement les tendons ; le
mouvement respiratoire est associé au Poumon et les extrémités à la Rate.
D'autre part, le Bois du Foie contrôle la Terre de la Rate et est contrôlé par
le Métal du Poumon. Quand le Bois attaque la Terre, les contractures des
extrémités se manifestent ; quand le Bois contre-attaque le Métal,
l'hyperventilation se manifeste.
• À la longue, le Vide de Sang
épuise les Liquides organiques (jinye), aboutissant au Vide de yin
et à la Sécheresse du Sang. Le Vide de yin concerne le Cœur, le
Foie et les Reins. Cependant, chaque Viscère (zang) a son appellation
spécifique : pour le Cœur et le Foie, il s'agit d'une Chaleur-Vide ; pour le
Foie, il peut encore y avoir une élévation du yang et pour les Reins, il
s'agit d'un Vide de yin. Quand il y a Vide de yin des Reins et
Chaleur-Vide du Cœur, c'est le syndrome Cœur et Reins n'ont pas d'échange.
• Le Vide de yin peut
aboutir à la Chaleur du Sang.
• Enfin, à ce
tableau peut se surajouter un Vide de yang des Reins.
Tous les syndromes dysharmonie
Foie-Rate, Vide de yin (Chaleur-Vide), Vide de yang, Sécheresse
du Sang et Chaleur du Sang, se manifestent par l'intermédiaire du Vide de Sang
comprenant le Vide de qi de Rate, le Vide de Sang du Cœur
et le Vide de Sang du Foie..
• Sémiologie.
- Symptômes de
Vide de qi de Rate : asthénie, inappétence, ballonnement épigastrique,
digestion lente, selles molles et morcelées.
- Symptômes de
Vide de Sang du Cœur : palpitations avec ou sans angoisse, perte de mémoire,
insomnie ou nombreux rêves perturbant le sommeil, peurs fréquentes.
- Symptômes de
Vide de Sang du Foie : faiblesse visuelle, héméralopie, difficulté de
concentration, spanioménorrhée ou dysménorrhée, douleur et contractures des
tendons et des muscles, fourmillement et engourdissement des extrémités ;
ongles secs, fins et cassants.
- Symptômes de
Vide de Sang céphalique : céphalée, acouphènes, vertiges, éblouissements.
- Symptômes de
Vent interne : hyperventilation, contractures des mains et des pieds voire
généralisées, clonies des paupières.
• Pouls : xi
(fin), ruo (faible) et xian (tendu).
•
Langue : fine et pâle, enduit mince et blanc, tremblante
par Vent interne.
•
Teint : pâle.
•
Symptômes : asthénies physique et mentale, essoufflement d'effort, voix faible
ou absence d'envie de parler, transpiration spontanée, vertiges.
•
Pouls : ruo (faible) ou xu (Vide).
•
Langue : fine et pâle, enduit mince et blanc.
•
Teint : pâle.
• Symptômes :
douleur et faiblesse des lombes et des genoux, froid et crainte du froid,
extrémités froides, urines claires et abondantes, frigidité, impuissance.
• Pouls : xi
(fin), ruo (faible) et chen (profond) aux positions
des deux Pieds (chi).
• Symptômes :
douleur et faiblesse des lombes et des genoux, bouche et gorge sèche avec soif,
transpiration nocturne, chaleur des cinq cœurs (pieds, mains, poitrine), urines
foncées, constipation ou selles dures et sèches, règles peu abondantes ou
métrorragie.
• Pouls : xi
(fin) et chen (profond) aux positions des deux Pieds (chi).
• Langue : rouge,
peu ou pas d'enduit.
• Symptômes et
pouls : comme le Vide de Sang avec agitation mentale.
• Langue : pointe
rouge ou points rouges sur la pointe.
• Symptômes :
énervement, colère, susceptibilité, impatience, migraines, vertiges,
acouphènes. Les symptômes de Vide de Sang du Foie, de Vide de yin du
Foie et d'élévation du yang du Foie peuvent se mélanger, sans qu'il soit
toujours possible de faire la part de chaque syndrome.
•
Pouls : xi (fin) et xian (tendu).
•
Langue : points rouges sur les bords.
•
Teint : yeux et pommettes rouges.
Ces
syndromes engendrent l'affection par le Vide de Sang associé.
•
Chaleur du Sang.
•
Sécheresse du Sang.
•
Dysharmonie Foie-Rate.
Dans
ce cas, il faut produire le Sang par la Rate, nourrir le Sang du Cœur et du
Foie, calmer l'Esprit et chasser le Vent interne.
• La manipulation est une tonification des trois
premières catégories de points et une dispersion de la quatrième. À la
condition que le Vide de yin ne prédomine pas, le réchauffement est
possible sur les points tonifiés ; il est contre-indiqué en cas de Chaleur et
de Sécheresse du Sang. Le fait de tonifier et de réchauffer ganshu 18V
n'aggrave pas le Vent interne si d'autres points sont utilisés pour le chasser.
• Zusanli 36E (he-rassemblement et
ben principal polyvalent, et départ du méridien distinct – jingbie – qui le
relie à son zang, la Rate), sanyinjiao 6Rte (déjà vu) :
tonifient le qi de la Rate et de l'Estomac pour produire le Sang.
• Xinshu 15V (beishu polyvalent du
Cœur), shenmen 7C (shu-transport et yuan-Source
polyvalent, et porte = men, de l'Esprit = shen) : nourrissent le Sang et le
yin du Cœur et calment l'Esprit. À la condition que le Vide de yin
ne prédomine pas, le réchauffement est possible, il est contre-indiqué en cas
de Chaleur et de Sécheresse du Sang.
• Ganshu 18V (beishu polyvalent du
Foie), sanyinjiao 6Rte (réunion des trois yin du bas)
: nourrissent le Sang du Foie.
• Fengchi
20VB (étang = chi, du Vent = feng), taichong 3F
(shu-transport et yuan-Source polyvalent, et Terre fille du Feu qu'il
rafraîchit) : dispersent le Vent interne, mobilisent la Stagnation du qi
du Foie, rafraîchissent sa Chaleur et abaissent le contre-courant (qini).
• En cas de Vide de qi : tonifier voire réchauffer
qihai 6RM (mer = hai, de l'Énergie = qi) et guanyuan
4RM (origine = guan, des barrières = yuan). On préfère éviter de
tonifier tanzhong 17RM (Mer – hai – et hui – réunion – du qi)
afin de ne pas aggraver le Vent interne sur le Poumon.
• En cas de Vide de yang : tonifier et
réchauffer qihai 6RM (mer = hai, de l'Énergie = qi), guanyuan
4RM (origine = guan, des barrières = yuan), shenshu 23V
(beishu polyvalent des Reins). Choisir guanyuan 4RM avec un des deux
autres points.
• En cas de Vide de yin des Reins : tonifier sanyinjiao
6Rte (déjà vu), taixi 3R (shu-transport et
yuan-Source polyvalent), zhaohai 6R (Clé du yinqiaomai
merveilleux vaisseau lié aux Reins). Choisir sanyinjiao 6Rte avec ou
sans un des deux autres points.
• En cas de Vide de yin du Cœur : tonifier ou
harmoniser xinshu 15V et shenmen 7C.
• En cas d'élévation du yang du
Foie : disperser fengchi 20VB et taichong 3F.
• La dysharmonie
Foie-Rate est prise en compte dans le traitement principal par la dispersion du
Foie et la tonification de la Rate.
• Mingmen 4DM (réunion des cinq
zang et point du dumai qui régit le yang, au Réchauffeur inférieur – xiajiao -)
: en tonification et réchauffement, en cas de Vide de qi et de yang.
• Geshu 17V (hui – réunion – du
Sang) : en tonification voire réchauffement, tonifie le sang ; associé à
leurs beishu respectifs, nourrit le Sang du Foie et du Cœur.
• Fengfu 16DM (palais =
fu, du Vent = feng) : en dispersion, chasse le Vent interne.
• Neiguan 6MC (barrière = guan, de
l'interne = nei et Clé du yinweimai, merveilleux vaisseau actif sur le Cœur)
: en harmonisation, nourrit le Sang et le yin du Cœur, mobilise la
Stagnation du qi du Foie.
• Baihui
20DM (point le plus haut du corps et réunion de tous les méridiens),
sishencong[3]
(quatre = si, forces = cong, de l'Esprit = shen) : en tonification voire
réchauffement, ascensionnent le qi et le Sang à la tête en cas de
dépression associée.
Dr
Robert Hawawini
80
rue du Connétable, 60500 Chantilly
' 03 44 57 49 79
*
r.hawawini@wanadoo.fr
[1] Shu = libérer, xie = faire sortir. Lin Shishan traduit le terme shuxie par dégagement ou propulsion. Voir Acupuncture Traditionnelle Chinoise, n° 6 et n° 16, Institut Yin-Yang.
[2] Les trois causes de Vent interne sont le Vide de Sang, l'élévation du yang du Foie et la Chaleur extrême.
[3] Quatre PEM situés à 1 cun en avant, en arrière, à gauche et à droite de baihui 20DM.